Fatwas relacionadas con Ashura

Pregunta:

¿Cómo debemos ayunar ‘A’shura este año? Hasta ahora no sabemos cuando comenzó el mes, porque ignoramos si Dhu’l-Hiyyah tuvo 29 o 39 días. Cómo hacemos para designar el día de ‘A’shura y ayunarlo?

Respuesta:

Alabado sea Allah.

Si ignoramos si el mes de Dhu’l-Hiyyah fue completo (30 días) o incompleto (29 días), y no tenemos posibilidad de saber cuando comenzó la luna de Muharram, entonces debemos seguir un principio básico, y es que el mes se debe haber completado con 30 días. Entonces si Dhu’l-Hiyyah tiene 30 días, calculamos el día de ‘Aashuraa’en esa base.

Si el musulmán quiere estar seguro de ayunar el día correcto, debe ayunar dos días consecutivos con la intención de ‘Ashura. Calculando cuando es ‘A’shura si el mes de Dhu’l-Hiyyah es de 29 días y si es de 30 días, y ayunar esos dos días. Por lo que estará seguro de haber ayunado ‘Ashura, y entonces habrá ayunado el 9 y el 10 o el 10 y el 11 y ambas posibilidades son buenas. Pero si también quiere estar seguro de ayunar Taasu’ah (9 de Muharram), entonces debe ayunar los dos días mencionados anteriormente y el día anterior. Por lo que habrá ayunado en uno de los cálculos el 9, 10 y 11, y en la otra posibilidad 8, 9 y 10. En ambos casos habrá ayunado el 9 y el 10 con toda seguridad.

Si alguien dice: “Mi trabajo y otras circunstancias solo me permiten ayunar un día, ¿cuál es el mejor día de ayuno para mi?” Respondemos: Cuenta como si el mes de Dhu’l-Hiyyah ha tenido 30 días, calcula el 10 de Muharram, y ayuna ese día.

Esto es un resumen de las respuestas que he oído de su eminencia nuestro Sheij ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz (que Allah tenga misericordia con él), cuando le pregunte al respecto.

Si recibimos de musulmanes confiables la noticia de cuándo ha sido vista la luna del mes de Muharram, debemos actuar acorde a ello. Ayunar en cualquier momento del mes de Muharram es Sunnah, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El mejor ayuno luego de Ramadán es en el mes de Muharram.” (Narrado por Muslim, 1163)

Y Allah sabe más y mejor.

Para descargar la fatwa : http://www.islamhouse.com/d/files/es/ih_fatawa/es_how_know_ashura.pdf

Pregunta:

Me dijeron que ayunar el día de ‘Ashura expía los pecados el año anterior, ¿es cierto esto? ¿Expía todo, incluso los pecados mayores? ¿Cuál es la razón para ayunar este día?

Respuesta:

Alabado sea Allah.

Primero: Ayunar el día de ‘Ashura sí expía los pecados del año anterior, debido a que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘Al ayunar el día de ‘Arafat espero que Allah expíe los pecados del año anterior y el año en curso, y al ayunar el día de ‘Ashura espero que Allah expíe los pecados del año anterior’. Y Allah es Quien posee la gran generosidad. Narrado por Muslim, 1162. Esto se debe a la generosidad que Allah tiene con nosotros, a través de la cual al ayunar un día se expían los pecados de todo un año.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía asegurarse bien de haber ayunado el día de ‘Ashura debido a su importancia. Fue narrado que Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) dijo: Nunca vi al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tan minucioso en asegurarse de ayunar un día y preferirlo por encima de otros días, que el día de ‘Ashura, y este mes – es decir, Ramadán. Narrado por al-Bujari, 1867.

Lo que significa “ser tan minucioso en el ayuno” es asegurarse de obtener su recompensa.

Segundo: Con respecto a la razón por la cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba el día de ‘Ashura y exhortaba a su gente a hacerlo de igual manera, es mencionada en el hadiz narrado por al-Bujari (1865) de Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) quien dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a Medina y vio a los judíos ayunar el día de ‘Ashura. Dijo: ‘¿Por qué ayunan?’. Respondieron: ‘Es un buen día, es el día en que Allah salvó a los Hijos de Israel de su enemigo (Faraón) y Moisés ayunó ese día’. Entonces él dijo: ‘Nosotros estamos más cerca de Moisés que vosotros’. Por eso ayunó ese día y le dijo a su gente que ayunara.

Las palabras ‘es un buen día’ – según una versión narrada por Muslim: ‘Este es un gran día cuando Allah salvó a Moisés y sus seguidores y ahogó al Faraón y su séquito’.

Las palabras ‘y Moisés ayunó ese día’ – Muslim agregó en su narración: ‘En gratitud a Allah es que ayunamos en este día’.

Según otra versión narrada por al-Bujari: ‘Por eso ayunamos en respeto por él’.

Las palabras ‘y le dijo a su gente que ayunara’ – según otra versión narrada por al-Bujari: ‘Les dijo a sus compañeros: ‘Vosotros estáis más cerca de Moisés que ellos, por eso ayunen en este día’.

Tercero: La expiación de los pecados que se logra ayunando ‘Ashura se refiere a los pecados menores; los pecados mayores requieren un arrepentimiento especial.

An-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Ayunar el día de ‘Arafat expía todos los pecados menores, en otras palabras, perdona todos los pecados, excepto los pecados mayores. Ayunar el día de ‘Arafat representa una expiación de dos años, y el día de ‘Ashura es una expiación de un año, y si al decir Amín una persona coincide con el Amín de los ángeles, sus pecados previos serán perdonados: Cada uno de los factores mencionados pueden representar expiación de los pecados. Si la persona hace algo que expíe los pecados menores, será redimido, y si no hay pecados menores ni mayores, quedará registrada como una buena acción y elevará así su estatus: Si hay uno o más pecados mayores y no hay pecados menores, esperamos entonces que la persona reduzca sus pecados mayores”. Al-Maymu’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: “La expiación de la purificación, la oración, y ayunar en Ramadán, ‘Arafat y ‘Ashura’ se aplica sólo a los pecados menores”. Al-Fataawa al-Kubra, parte 5.

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http://www.islamhouse.com/d/files/es/ih_fatawa/es_siam_ashura.pdf

Pregunta:

¿Está permitido ayunar únicamente ‘Ashura sin ayunar el día anterior ni el día posterior?

Respuesta:

Todas las alabanzas pertenecen a Allah.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo: Ayunar el día de ‘Ashura’ constituye expiación por un año, y no es desaconsejable (makruh) ayunar únicamente este día. Al-Fataawa al-Kubra, parte 5.

En el libro Tuhfat al-Muhtaay, de Ibn Hayar al-Hayzami, dice: No hay nada de malo en ayunar ‘Ashura por sí sólo. Parte 3, Baab Sawm al-Tatawwu’.

El Comité Permanente de juristas recibió esta pregunta, la que fue respondida de la siguiente manera:

“Está permitido ayunar el día de ‘Ashura por sí sólo, pero es mejor ayunar el día anterior o el día posterior también. Esta es la Sunnah demostrada del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya que dijo: ‘Si sigo con vida el año entrante, ayunaré el nueve’. Narrado por Muslim, 1134. Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) dijo: Quiso decir, ayunaré el nueve además del diez.

Y Allah es la Fuente de fortaleza”.

Comité permanente de juristas para la investigación y la emisión de veredictos legales (Al-Laynah al-Daa’imah li’l-Buhuz al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’), 11/401.


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Pregunta:

Quiero ayunar ‘Ashura este año, pero me dijeron que la Sunnah es ayunar también el día anterior (Taasu’a’). ¿En algún lugar dice que esto fue lo que enseñó el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)?.

Respuesta:

Alabado sea Allah.

‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) dijo: Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba el día de ‘Ashura y le decía a la gente que ayunara, ellos decían: ‘Oh Mensajero de Allah, este es un día venerado por judíos y cristianos’. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘El año próximo, si Allah quiere, ayunaremos el noveno día también’. Pero al llegar el año siguiente, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya había fallecido. Narrado por Muslim, 1916.

Al-Shaafi’i y sus discípulos, Ahmad, Ishaaq, y otros afirmaban que es de la Sunnah [recomendado] ayunar el noveno y el décimo día, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunó el décimo y tuvo la intención de ayunar el noveno.

En base a esto, hay dos maneras de ayunar ‘Ashura, siendo la más básica ayunar solamente el décimo día, pero es mejor ayunar también el noveno. Cuanto más ayune uno en el mes de Muharram, mejor.

Si uno tuviera que preguntar ¿cuál es la sabiduría detrás de ayunar el noveno día además del décimo?, la respuesta sería:

An-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo: Los eruditos de nuestro madhab (Shafi’i) y otros eruditos también, afirmaban que existen varias razones para recomendar ayunar el noveno día (Tasu’a’):

1 – La intención detrás de ese acto es diferenciarse de los judíos que limitan su ayuno al décimo día. Esto fue narrado de Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él).

2 – La intención era unir el ayuno de ‘Ashura’ con otro día, ya que no está permitido ayunar solamente un viernes [pero sí se permite si uno ayuna el día anterior o el día después también].

3 – La idea es asegurarse que uno ayune el décimo día, en caso de que el avistamiento de la luna no haya sido preciso y que lo que la gente crea que es el noveno sea en realidad el décimo.

La más fuerte de estas razones es diferenciarse de la Gente del Libro. El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibía asemejarse a la Gente del Libro en muchos hadices. Por ejemplo, dijo con respecto a ‘Ashura: ‘Si vivo el año entrante, seguramente ayunaré el noveno’. Al-Fataawa al-Kubra, parte 6.

Ibn Hayar (que Allah tenga piedad de él) dijo, comentando el hadiz ‘Si vivo el año entrante, seguramente ayunaré el noveno día’: “Su interés por ayunar el noveno día puede entenderse como que no se limitaría a eso, sino que lo agregaría al décimo, ya sea para asegurarse, o para diferenciarse de judíos y cristianos, lo que es más probable de ser correcto; esto es lo que puede entenderse de las narraciones narradas por Muslim”. Fath al-Baari, 4/245.

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Pregunta:

Conozco la virtud de ayunar ‘Ashura, y que constituye redención de los pecados del año anterior. Pero como usamos el calendario gregoriano, no supe cuándo llegó ‘Ashura hasta el día mismo. No había comido nada, así que tuve la intención de ayunar.¿Es válido mi ayuno y recibiré la redención por el año anterior?

Respuesta:

Todas las alabanzas pertenecen a Allah.

Alabado sea Allah por hacer que usted realice actos voluntarios (naafil) de adoración. Le pedimos a Él que nos mantenga firmes a usted y a nosotros en esa acción.

Con respecto a su pregunta sobre formar una intención de ayunar desde la noche anterior, hay una evidencia firme del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que la intención de cumplir un ayuno voluntaria formada el mismo día del ayuno es válida, siempre y cuando la persona no haya comido nada que rompa el ayuno después del alba. ‘A’ishah (Allah se complazca de ella) narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo un día a su familia: ‘¿Tienen algo (es decir, algo de comida)?’. Ellos respondieron: ‘No’. Dijo: ‘Entonces voy a ayunar’. Muslim, 1154, 170. La palabra ‘idhan’ (traducida como ‘entonces’, en el sentido de ‘en ese caso’) indica que es permitido formar la intención de cumplir un ayuno voluntario durante el día mismo. Esto es distinto a los ayunos obligatorios, que no son válidos a menos que uno forme la intención la noche anterior, debido al hadiz que dice: ‘Todo aquel que no forme la intención de ayunar antes del alba, no habrá ayunado’. Abu Dawud, 2454; at-Tirmidhi, 726; clasificado como auténtico (sahih) por al-Albaani en su libro Sahih al-Yaami’, 6535. Aquí se refiere a ayunos obligatorios.

Según esto, su ayuno es válido entonces. Con respecto a obtener la recompensa por ayunar, ¿será una recompensa por todo el día o sólo desde el momento de la intención? El Sheij al-‘Uzaimin (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Hay dos opiniones sobre este tema. La primera dice que la persona será recompensada desde el comienzo del día, porque el ayuno islámico correcto sólo puede ser desde el comienzo del día. La segunda opinión dice que sólo será recompensada desde el momento de su intención, y si formó la intención al mediodía recibirá recompensa por medio día. Esta es la opinión correcta porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘Las acciones se corresponden con las intenciones, y cada persona tendrá aquello para lo que haya tenido la intención’. Este hombre formó su intención durante el día, por lo que será recompensado desde el momento en que formó la intención. Basado en la opinión correcta, si un ayuno está relacionado con un día en particular, como ayunar los lunes y jueves, y ayunar los días blancos (al-ayaam al-bid) (el 13, 14, y 15 de cada mes lunar) o ayunar tres días cada mes, y la persona forma su intención durante el día, no será recompensada por el día entero”. As-Sharh al-Mumti’, 6/373.

Lo mismo se aplica al caso de quien no tenía la intención de ayunar ‘Ashura hasta luego del alba: No obtendrá la recompensa por ayunar ‘Ashura, que es redención por un año, porque su caso no es como el de la persona que ayunó todo el día de ‘Ashura, sino que solo ayunó parte de él a partir del momento en que formó la intención de ayunar.

Pero sí será recompensado en el sentido general de recompensa por ayunar durante el mes de Muharram, que es el mejor tipo de ayuno después de Ramadán (como se menciona en Sahih Muslim, 1163).

Quizás una de las principales razones por las que usted y muchas personas no saben cuándo comienza ‘Ashura, o los días blancos, es – como usted dijo – que usan el calendario gregoriano. Quizás el hecho de que se está perdiendo de esos días especiales sea una motivación para utilizar el calendario lunar de la Hégira que Allah ha prescrito para Sus siervos y aprobado para Su religión, aunque más no sea para asuntos personales y revivir así este calendario que nos recuerda distintas ocasiones signadas a la religión, y así diferenciarnos más de la Gente del Libro de quienes debemos alejarnos en nuestros rituales y características, especialmente porque el calendario lunar era el que seguían los primeros Profetas, tal como puede entenderse del hadiz que menciona la razón por la que los judíos ayunaban ‘Ashura, que es un día conocido en el calendario lunar. Se dice que es el día en que Allah salvó a Moisés. Esto indica que ellos seguían el calendario lunar y no los meses del calendario solar europeo. As-Sharh al-Mumti’,6/471

Que Allah haga que el error lo lleve a usted a un buen resultado, de tal manera que lo haga realizar con más fervor buenas acciones y actos de adoración. Quizás esto hará que sea más ávido que otras personas que realizan algún acto de adoración de manera regular y se conforman con lo que están haciendo, y luego se llenan de admiración por sí mismos.

Le pedimos a Allah que nos bendiga con Su generosidad y recompensa y nos ayude a recordarlo y darle gracias constantemente.

Para descargar el archivo : http://www.islamhouse.com/d/files/es/ih_fatawa/es_reward_ashura.pdf

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Pregunta:

Debo aún compensar algunos días de Ramadán que no pude ayunar, pero quiero ayunar ‘Ashura’. ¿Es permitido que ayune ‘Ashura antes de que complete los ayunos que debo? ¿Puedo ayunar ‘Ashura’ y el once de Muharram con la intención de también compensar los días que me faltan de Ramadán, y aún así alcanzar la recompensa por ayunar ‘Ashura’?.

Respuesta:

Todas las alabanzas pertenecen a Allah.

Primero: No debe hacer ayunos voluntarios hasta que haya completado los días que debe de Ramadán, así que comience ayunando los días que le falta para completar Ramadán y luego haga ayunos voluntarios.

Segundo: Si ayunas el diez y once de Muharram con la intención de compensar los días no ayunados de Ramadán, eso es permitido y compensará dos de los días que aún debes. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las acciones valen por su intención, y cada persona obtendrá de recompensa acorde a su intención”. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 11/401

Esperamos que obtenga la recompensa por ayunar los días que debe de Ramadán y también la recompense por el ayuno de esos días. Fataawa Manaar al-Islam, por el Sheij Muhammad ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga misericordia con él), 2/358.

Para descargar el archivo: http://www.islamhouse.com/d/files/es/ih_fatawa/es_siam_ashura_delayed_ramadan.pdf

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Pregunta :
¿Está permitido ayunar únicamente ‘Ashura’ sin ayunar el día anterior ni el día después?

Respuesta:
Alabado sea Allah.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo: Ayunar el día de ‘Ashura’ constituye expiación por un año, y no es desaconsejable (makruh) ayunar únicamente este día. Al-Fataawa al-Kubra, parte 5.

En el libro Tuhfat al-Muhtaay, de Ibn Hayar al-Haythami, dice: No hay nada malo en ayunar ‘Ashura’ por sí sólo. Parte 3, Baab Sawm al-Tatawwu’.

El Comité Permanente recibió esta pregunta, la que fue respondida de la siguiente manera:

Está permitido ayunar el día de ‘Ashoora’ por sí sólo, pero es mejor ayunar el día anterior o el día después. Esta es la Sunnah demostrada del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), ya que dijo: ‘Si sigo con vida el año entrante, ayunaré el nueve’. Narrado por Muslim, 1134.

Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) dijo: Quiso decir, ayunaré el nueve además del diez.

Y Allah es la Fuente de fuerza.
El comité permanente de juristas (Al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’), 11/401.

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Pregunta:

¿Cuál es la decisión acerca de lo que la gente debe hacer el día de ‘Aashuraa’, como por ejemplo usar kohl, bañarse (ghusl), utilizar henna, estrechar manos con otra persona, cocinar cereales (hubub), demostrar felicidad y mas…? ¿Existe algún hadiz sahih que haya sido narrado del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o no? Si no existe algún hadiz sahih a ese efecto, ¿Hacer estas cosas significan bid’ah, o no? ¿Qué hay con las otras cosas que hace la gente, así como ayunar, sufrir, no beber nada, hacer elogios y lamentos, desgarrar sus prendas de vestir, etc.? ¿Hay alguna regla sobre eso o no?

Respuesta:

Alabado sea Allah.

A Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad en él) le hicieron esta pregunta y contestó lo siguiente:

‘Alabado sea Allah, Señor del Universo. Nada ha sido formulado acerca de este asunto en un hadiz sahih por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o por sus compañeros. Ninguno de los imaames de los musulmanes alienta o recomienda esas cosas, tampoco los cuatro imaames, ni otros. Ningún erudito confiable ha relatado algo parecido, ni del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni de los Sahaabah, tampoco de los Taabi’in; o en alguna narración débil (da’if); tampoco en los libros de narraciones Sahih, ni en los libros de narraciones de la Sunan, o en los Musnads. Ningún hadiz de esta naturaleza se conoció durante los mejores siglos, pero algunos de los últimos narradores informaron acerca de hadices como: “Quien utilice kohl en sus ojos en el día de ‘Aashuraa’ no sufrirá de alguna enfermedad en los ojos ese año, y quien tome un baño (ghusl) en el día de ‘Aashuraa’ no se enfermará ese año, etc.” También narraron informes acerca de las supuestas virtudes de rezar en el día de ‘Aashuraa’, y otros informes dicen que en el día de ‘Aashuraa’ Adán se arrepintió, el Arca ancló en el Monte Judi, Yusuf regresó a Jacob, Abraham fue salvado del fuego, el carnero fue entregado para ser sacrificado en lugar de Ismael, etc. También informaron un hadiz fraguado que se le atribuye falsamente al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que dice: “Quien sea generoso con su familia en el día de ‘Aashuraa’, Allah será generoso con él por el resto del año”.

(Luego Ibn Taymiyah mencionó los dos desacertados grupos que se encontraban en Kufah, Irak, los dos tomaron a ‘Aashuraa’ como un festival). El grupo Raafidi (shia) realizó una demostración externa y extrema de alianza al Ahl al-Bayt aunque interiormente eran o herejes e incrédulos o ignorantes o seguidores de sus impulsos y deseos. El grupo Naasibi odiaba a ‘Ali y a sus compañeros, por los problemas y las matanzas ocurridas. Se informa en Sahih Muslim que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “En (la tribu de) Zaqif habrá un mentiroso y un opresor”. El mentiroso era al-Mujtaar ibn Abi ‘Ubayd al-Zaqafi, que realizó una demostración externa de alianza y apoyo a al-Bayt, y mató a ‘Ubayd-Allah ibn Ziyaad, el gobernador de Irak, que formaba parte del grupo que había matado a al-Husayn ibn ‘Ali (Allah se complazca con él); luego él (al-Mujtaar) dejó en claro que era un mentiroso, aclamando ser Profeta y que Yibril (el ángel Gabriel) le traía revelación. La gente le contó a Ibn ‘Umar e Ibn ‘Abbaas acerca de esto: “al-Mujtaar ibn Abi ‘Ubayd dice haber recibido revelación [annahu yanzilu ‘alayhi]”. Dijeron: “Esta diciendo la verdad, ya que Allah dice (interpretación del significado): ‘¿Queréis que os informe sobre quién descienden los demonios? Descienden sobre todo mentiroso pecador [que dice ser adivino].’ [al-Shu’ara’ 26:221].” Entonces dijeron: “Al-Mujtaar dice recibir inspiración”. Respondieron: “está diciendo la verdad. ‘…Por cierto que los demonios inspiran a sus secuaces [los incrédulos] para que os discutan…’ [al-An’aam 6:121].”

El opresor, fue al-Hayyaay ibn Yusuf al-Zaqafi, que estaba en contra de ‘Ali y sus compañeros. Al-Hayyaay era Naasibi y al-Mujtaar era Raafidi, y este Raafidi era un gran mentiroso e innovador porque decía ser un Profeta…

Había muchos problemas y peleas entre estos dos grupos en Kufa. Cuando lo mataron a al-Husayn ibn ‘Ali (que Allah se complazca con ambos) en el día de ‘Aashuraa’, lo hizo el grupo pecador, malhechor. Allah honró a al-Husayn con el martirio, como honró a otros miembros de su familia, y elevó su estatus, como honró a Hamzah, Ya’far, su padre ‘Ali y otros. Al-Husayn y su hermano al-Hasan son los líderes de los jóvenes del Paraíso. El alto estatus sólo se puede alcanzar a través del sacrificio, como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando le preguntaron que gente sufrió más. Respondió: “Los Profetas, la gente virtuosa, luego le siguen los mejores, y luego los mejores y así. La persona sufrirá de acuerdo a su nivel de fe. Si su fe es sólida, sufrirá más, pero si su fe es débil, sufrirá menos. El creyente seguirá sufriendo hasta que camine sobre la tierra sin pecado alguno”. (Transmitido por At-Tirmidhi y otros). Al-Hasan y al-Husayn lograron lo que lograron y alcanzaron el alto estatus que alcanzaron con la ayuda y decreto de Allah. No sufrieron tanto como sus antecesores, ya que nacieron y fueron criados en los días de Gloria del Islam, y los musulmanes los respetaron y honraron. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) murió cuando eran jóvenes todavía, y Allah los bendijo al probar de tal manera que fuesen capaces de alcanzar al resto de su familia, y aquellos que tenían un estatus más alto que ellos también fueron probados. ‘Ali ibn Abi Taalib era mejor que ellos, y murió mártir. La muerte de al-Husayn fue una de las cosas que causo fitnah (tribulación) entre la gente, como la muerte de ‘Uzmaan, que fue una de las mas grandes causas de fitnah, por la cual la Ummah aún sufre división. De este modo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay tres cosas, el que se salve de ellas se ha salvado verdaderamente: mi muerte, la muerte de un paciente califa y el Dayyaal (‘falso Mesías’)”.

Luego el Sheij al-Islam (que Allah tenga piedad con él) mencionó algo sobre la biografía de al-Hasan y su noble carácter, dijo:

“Luego murió, y Allah estuvo complacido con él y lo honró. Algunos grupos escribieron a Husayn y le prometieron ayuda y apoyo si se sublevaba y se declaraba califa, pero no fueron sinceros. Cuando al-Husayn envió a su primo (hijo de su tío paterno), escribieron su palabra y lo defendieron del que le habían prometido que lo defenderían, y pelearon con él (primo de al-Husayn). Los que fueron sabios y amaron a al-Husayn, como Ibn ‘Abbaas e Ibn ‘Umar y otros, le aconsejaron no ir con ellos, y no aceptar ninguna promesa suya. Pensaron que ir con ellos no seria útil y que las consecuencias no serian buenas. Las cosas resultaron ser tal como ellos dijeron, y es así como Allah decretó que pasaría. Cuando al-Husayn (Allah se complazca con él) salió y vio que las cosas no eran como esperaba que fuesen, les pidió regresar, unirse al ejército que defendía las fronteras del Islam, o ir junto a su primo Yazid, pero no lo dejaron hacer ninguna de esas cosas a no ser que se rindiera ante ellos como prisionero. Por lo tanto, los combatió, y lo mataron a él y a algunos que estaban con él. Fue asesinado injustamente por lo tanto murió como un shahid cuyo martirio Allah honró, y entonces, se reunió con los buenos y puros miembros de su familia. Su asesinato trajo vergüenza a aquellos que lo mataron, y causó mucha sedición entre la gente. Un grupo ignorante, malhechor – que eran herejes e hipócritas, o desencaminados y corruptos – hicieron una falsa alianza con él y los miembros de su casa, por lo tanto, tomaron el día de ‘Aashuraa’ como un día de ayuno y lamentos, en el cual desplegaron abiertamente los rituales paganos como golpear sus mejillas y desgarrar sus vestimentas con lamentaciones paganas. Pero lo que Allah nos había encomendado hacer ante una desgracia es tener paciencia y fortaleza, y buscar la recompensa, y recordar que todas las cosas vienen de Allah, como Él dice (interpretación del significado): “…Y por cierto que os probaré con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, pero albricia a los pacientes [que recibirán una hermosa recompensa]. Aquellos que cuando les alcanza una desgracia dicen: Ciertamente somos de Allah y ante Él compareceremos. Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía.”. (al-Baqarah 2 2:155-157).

Se narra en un hadiz Sahih que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No es uno de los nuestros el que golpea sus mejillas, desgarra sus vestimentas y se lamenta de la manera pagana”. Y dijo: “Soy inocente de aquellos que golpean (sus mejillas) afeitan (sus cabezas) y desgarran sus vestimentas”. Y dijo: “Si la mujer que plañe no se arrepiente antes de morir, será elevada en el Día de la Resurrección usando pantalones de alquitrán y camisa de costras”. En al-Musnad, se informa de Faatimah bint al-Husayn, de su padre Al-Husayn, que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay hombre que sufra una calamidad, y cuando la recuerde, aun siendo viejo y diga: ‘Innaa Lillaahi wa innaa ilayhi raayi’un (De Allah venimos, y a Él retornaremos para que nos juzgue) Allah lo recompensará de la misma manera que lo recompensó el día que sufrió la calamidad”. Es así como Allah honra a los creyentes. Si la calamidad sufrida por al-Husayn, y otras calamidades, se mencionan después de este tiempo, debemos decir “Innaa Lillaahi wa innaa ilayhi raayi’un (De Allah venimos, y a Él retornaremos para que nos juzgue)”, como Allah y Su Mensajero lo ordenaron, para ser recompensados como en el día en que ocurrió la calamidad. Si Allah nos ordena ser pacientes y firmes y buscar la recompensa en el momento del desastre, entonces ¿que hay sucedió con el paso del tiempo? Shaytaan hizo atractivo a aquellos que son ignorantes tomar el día de ‘Aashuraa’ como una ocasión de luto, auto-flagelándose y haciendo lamentaciones, recitaban poemas de dolor y contaban historias llenas de mentiras e inventos. Cualquier verdad que se podía encontrar en estas historias no tenía otro propósito mas que renovar su sufrimiento y sentimiento sectario, causando odio y hostilidad entre los musulmanes, maldiciendo a aquellos que los rechazaban y causando problemas en el mundo Islámico. Las sectas del Islam nunca conocieron un grupo que dijera tantas mentiras, causara tantos problemas o ayudara a los kuffaar en contra de los musulmanes más que este grupo desviado. Son peores que los Jariyitas que son inaceptables en el Islam. Son de los cuales el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Matarán a la gente del Islam y dejaran sólo a la gente que adora ídolos”. Este grupo colaboró con los Judíos, Cristianos e idólatras en contra de los miembros de la casa del Profeta y su nación, así también ayudaron a los tártaros a invadir y destruir Bagdad y otros lugares contra los descendientes del Profeta, los gobernadores Abásidas y los creyentes. Los tártaros mataron, esclavizaron y destruyeron hogares. El mal y el daño que les hicieron a los musulmanes no pueden ser enumerados. Algunos otros - Naasibis que se opusieron y fueron enemigos de al-Husayn y su familia o gente ignorante que trató de combatir al demonio con el demonio, mentiras con mentiras e innovación con innovación – se opusieron inventando informes a favor de hacer del día de ‘Aashuraa’ un día de celebración, llevando kohl y henna, gastando dinero en sus hijos, cocinando platos especiales y otras cosas que se hacen en los Eids y ocasiones especiales. Esta gente toma el día de ‘Aashuraa’ como un festival parecido al Eid, mientras que los demás lo toman como un día de luto. Las dos cosas están equivocadas, y las dos están en contra de la Sunnah, aunque el otro grupo (los Rafidis) tienen peores intenciones, más ignorancia y más maldad…. Pero Allah nos ordena ser justos y tratar bien a los demás. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los que vivan después de mi muerte verán muchas sediciones. Les aconsejo adherirse a mi Sunnah y la Sunnah de mis sucesores correctamente guiados (al-julafa’ al-raashidun) que vienen después de mi. Aférrense a ellos como si estuvieran mordiéndolos con sus colmillos. Tengan cuidado de las innovaciones, ya que cada innovación significa desvío”. Ni el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni sus correctamente guiados sucesores (los julafa’ al-raashidun) hicieron algunas de esas cosas en el día de ‘Aashuraa’, no lo hicieron un día de luto ni un día de celebración.

“Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue a Madinah, vio a los judíos ayunando en el día de ‘Aashuraa’. Preguntó: ‘¿Por qué lo hacen?’ Respondieron: ‘Este es el día en el cual Allah salvo a Moisés de ahogarse, por lo tanto ayunamos en este día’. Dijo: ‘Nosotros tenemos mas derecho sobre Moisés que ustedes,’ por lo tanto ayunó ese día y ordenó [a los musulmanes] que ayunaran”.

El día en el que se le ordenó a la gente ayunar fue solo un día. Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue a Madinah era el mes de Rabi’ al-Awwal, y al año siguiente el ayunó en ‘Aashuraa’ y le ordenó a la gente ayunar. Luego en ese año ayunar en Ramadán fue obligatorio y ayunar en ‘Aashuraa’ fue anulado como obligación. Los eruditos discutieron acerca de si ayunar ese día (‘Aashuraa’) era obligatorio o recomendado. De las dos mejores opiniones, el punto de vista más correcto es que era obligatorio (waayib), luego de eso quien haya ayunado lo hizo porque era recomendado (mustahabb). El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no les pidió a los musulmanes que ayunaran en ‘Aashuraa’, pero solía decir: “Este es el día de ‘Aashuraa’; Estoy ayunando en este día y el que desee ayunar puede hacerlo”. Y decía: “Ayunar en ‘Aashuraa’ perdona los pecados de un año y ayunar en el día de ‘Arafaah perdona los pecados de dos años”. Cuando, hacia el final de su vida, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) escuchó que los judíos habían tomado el día de ‘Aashuraa’ como un festival, dijo: “Si vivo hasta el año próximo, ciertamente ayunaré en el noveno” – para ser diferente a los judíos, y no parecerme a ellos al tomar este día como un festival.

Había algunos de los Sahaabah y eruditos que no ayunaban en este día y no lo consideraban recomendable (mustahabb), y pensaban que era desaconsejable (makruh) señalar este día para el ayuno. Esto fue informado por un grupo de eruditos de Kufa. Algunos otros eruditos dijeron que era recomendable (mustahabb) ayunar este día. El punto de vista correcto es que es recomendable (mustahabb) para el que ayune en ‘Aashuraa’ (el día 10) ayunar el 9 [de Muharram] también, porque esta fue la última orden del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como dijo: “Si vivo hasta el próximo año, ciertamente ayunaré en el noveno día así como también en el décimo”. Esto fue informado con una variedad de cadenas de narración (isnaads). Esto es lo que está establecido en la Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Otras cosas, como cocinar platos especiales con o sin cereales, llevar vestimentas nuevas, gastar en la familia, comprar los suministros del día en ese día, realizar actos especiales de adoración como ser plegarias especiales, degollar deliberadamente un animal en ese día, guardar carne del sacrificio para cocinarla con cereales, utilizar kohl y henna, tomar un baño (ghusl), estrechar manos con las personas, visitarse mutuamente, o visitar las mezquitas, etc.… todo eso es innovación (bid’ah) censurable y desvío. Nada de eso tiene que ver con la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o el sendero de los califas rectos. No fue aprobado por ninguno de los imaames de los musulmanes, ni Maalik, ni al-Zawri, ni al-Layz ibn Sa’d, ni Abu Hanifah, ni al-Auzaa’i, ni al-Shaafi'i, ni Ahmad ibn Hanbal, ni Ishaaq ibn Raahwayh, ni ninguno de los imaames y eruditos musulmanes posteriores.

La religión del Islam se basa en dos principios: que debemos adorar solamente a Allah, y que debemos adorarlo de la manera que Él ordenó, no por medio de innovaciones. Allah dice en el Corán (interpretación del significado): “…Diles: Yo no soy más que un hombre a quien se le ha revelado que sólo debéis adorar a Allah, vuestra única divinidad. Quien anhele la comparecencia ante su Señor que realice obras piadosas y que no adore a nadie más que a Él.” [al-Kahf 18:110].

Los actos virtuosos son aquellos que son amados por Allah y Su Mensajero, aquellos que están confirmados en el Islam y en la Sunnah. De este modo ‘Umar ibn al-Jattaab (Allah se complazca con él) solía decir en su du’aa’: “Oh Allah, haz que todos mis actos sean virtuosos y puros por tu causa, y no permitas que nadie mas los comparta”.

(Lo mencionado es un resumen de las palabras de Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga misericordia de él). Al-Fataawa al-Kubra, parte 5).

Y Allah es el Guía al Camino Correcto.

Para descargar el archivo :

http://www.islamhouse.com/d/files/es/ih_fatawa/es_celebration_ashura.pdf

Autor : Muhammad Salih Al-Munajjid
Traducción : Muhammad Isa Garcia
Origen : Oficina de Dawa en Rabwah - Riyadh